Los Mayas: Puertas al Inframundo

Para los antiguos Mayas, la muerte no era el fin definitivo de la existencia, sino que el alma del difunto se trasladaba al Inframundo (llamado Xibalbá, por los quichés y Metnal, por los yucatecos). En tal sentido, las cuevas y las fuentes de agua eran consideradas pasos simbólicos entre el mundo terrestre y el subterráneo.

Los Mayas creían que los fallecidos podían regresar, en ocasiones, al mundo de los vivos, e intervenir en los asuntos de éstos. Del mismo modo, los vivos –también- podían realizar el viaje inverso, y adentrarse –temporalmente- en el territorio de las tinieblas, en muchos casos, durante los sueños o mediante el uso de drogas alucinógenas.

Al igual que otras muchas culturas, los Mayas se sirvieron del uso de drogas y bebidas alcohólicas (como el balché, compuesto de agua, miel y de la corteza de un árbol) para la celebración de ritos religiosos, en los que se propiciaban estados alterados de la conciencia.

En esas bacanales, oficiadas en cuevas o en edificios de estructura laberíntica, los participantes sentían que el alma abandonaba sus cuerpos y entraban en contacto con los antepasados y los dioses, a quienes acudían en busca de consejo.

La mitología fantástica del Inframundo y su asociación con las cuevas como puertas de acceso al mundo de los muertos, quedó plasmada en esa gran obra universal que es el Popol Vuh. La travesía de los héroes gemelos Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú por el Xibalbá, nos lleva a conocer los reinos de la noche y la oscuridad, donde habitan los dioses que dan vida y muerte a todos los seres.

Entre el amplio abanico de dioses, en el que destacan el dios celeste Itzam Na o Itzamná, el astro rey Kinich Ahaw, la diosa Luna Ixchel o el señor de la lluvia Chac, sobresalen –además- otro grupo de dioses terrestres, vinculados a las entrañas de la tierra y al Inframundo, “el lugar del Temor”. Precisamente, este aspecto de la religiosidad Maya es uno de los más apasionantes de dicha civilización: su llamativo interés y fascinación por el “Otro Mundo”, en torno al cual tejieron multitud de ritos, creencias y costumbres.

Nombres Mayas

El sabio norteamericano Dr. Sylvanus G. Morley, quien fuera un eminente arqueólogo Mayista, concluyó que los antiguos Mayas tenían tres y, a veces, hasta cuatro nombres diferentes: 1ero.- Su “paal kaba” o nombre de pila. 2do.- El apellido de su padre. 3ero.- Su “naal kaba”, o sea, los apellidos combinados de su padre y su madre, y 4to.- Su “coco kaba” o apodo.

Estudiosos de las costumbres Mayas relatan que, al nacer, el niño era llevado ante un sacerdote, quien hacía su horóscopo y le daba el nombre que debía llevar durante la niñez.

En el caso de los varones, el “paal kaba” iniciaba con el prefijo H (sonido aspirado similar a la J); para las niñas se utilizaba X (Ix). A estos prefijos se les agregaban nombres de mamíferos, reptiles o aves. De ese modo quedaban conformados nombres, tales como:
J Balam (jaguar) y X Cuat (serpiente). Los investigadores continúan explicando que, a partir de la pubertad, niños y niñas portaban el apellido de su padre. De tal suerte, si el progenitor de los personajes que estamos usando a manera de ejemplo, se apellidaba Chel, éstos cambiaban su nombre por Ah Balam Chel e Ix Cuat Chel, respectivamente. El patronímico era adquirido mediante una ceremonia llamada bautismo, en la cual un sacerdote salpicaba con agua de lluvia a un grupo de muchachos y muchachas, y luego los invitaba a quemar incienso y maíz molido en un brasero.

Terminado el ritual, el brasero era trasladado lejos del pueblo, alejando para siempre los espíritus malignos. Desde ese momento, a los jóvenes se les consideraba aptos para contraer matrimonio. Los Mayas peninsulares se casaban muy jóvenes, en ocasiones apenas cumplidos los doce o trece años. Al contraer nupcias, tanto el hombre como la mujer, modificaban por segunda vez su nombre, dando paso al “naal kaba”.

El “naal kaba” sustituía al anterior y se componía por el prefijo “Na” más el apellido de la madre, que era seguido por el del padre. Así, si la mamá de Ah Balam Chel o Ix Cuat Chel se apellidaba Chan, los nuevos nombres serían Na Balam Chan Chel y Na Cuat Chan Chel,
respectivamente.

Con los Mayas se confirma que, en el origen de todas las civilizaciones, hallamos la creencia de que otorgar un nombre concede poder sobre quien lo recibe, es como determinar su destino y posibilidades, pues –aunque nos cueste aceptarlo- el nombre va moldeando la personalidad a lo largo de la vida.

Fiestas en Yucatan Este Mes

Yucatán es un estado lleno de tradiciones y festividades las cuales se celebran normalmente para festejar a algún santo, patrono de la comunidad, o como fiesta del pueblo. En estos eventos la gente luce sus mejores trajes y se prepara para asistir a los bailes populares, tardeadas, corridas de toros, verbenas y misas en honor al festejo.

A continuación compartimos las principales festividades en el estado, invitándole a visitar Yucatán y disfrutar de este maravilloso despliegue de historia, luz y color. ¡Consulte nuestro mapa de Yucatán y vaya! 

• 4 y 6 enero: Los Reyes Magos, Tixcacalcupul. Bailes populares, celebraciones religiosas.

• 6 y 10 enero: Los Reyes Magos, Tizimín. Vaquerías, procesiones, gremios, bailes populares, exposición agrícola, ganadera y artesanal, fuegos artificiales, juegos mecánicos, celebración religiosa.

• 10 enero: La Virgen de Buctzotz, Buctzotz. Bailes populares, celebraciones religiosas.

• 21 enero: Fiesta tradicional, Dzitás. Gremios, danzas, procesiones, corridas de toros, vaquerías y bailes populares.

• Último domingo de enero: La Purísima Concepción, Temax. Gremios, danzas, procesiones, corridas de toros, vaquerías y bailes populares.

• 1 -5 febrero: Feria de San Felipe, San Felipe. Gremios, danzas, procesiones, corridas de toros, vaquerías y bailes populares.

• 2 febrero: La Candelaria, Valladolid, Dzán, Kanasín, Kantunil, Tecoh, Tekal de Venegas, Tunkás, Chicxulub. Vaquerías, procesiones, gremios, bailes populares, exposición agrícola, ganadera y artesanal, fuegos artificiales, juegos mecánicos.

• 18 marzo: Fiesta del santo Cristo de la Mora, Mayapán. Bailes, música, feria.

• 20 marzo: Feria de las Hamacas, Tecoh.

• 28 marzo – 5 mayo: Fiesta del Santo Cristo de la Transfiguración: Chumayel. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 3 abril: San Idelfonso, Izamal. Bailes, música, feria, celebraciones religiosas.

• 5 abril: Feria de la Pascua y del Tabaco, Ticul. Bailes, feria.

• 10 abril: Fiesta Tradicional, Tumucuy. Bailes, música, feria.

• 15 abril: Fiesta de la Ascensión: Progreso. Juegos mecánicos, misas, peregrinaciones, feria.

• 28 abril: Día de Santo Cristo: Chumayel. Bailes, música, feria, misas, verbenas, pere-grinaciones, gremios.

• 29 abril: Las Tres Cruces: Peto. Peregrinaciones, gremios, misas.

• 1 – 5 mayo: Cristo de la Transfiguración: Tecoh. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 3 mayo: La Santa Cruz: Maxcanú, Sacalum, Chumayel. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 3 mayo: Cristo de la Transfiguración: Teabo. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 3 – 5 mayo: Fiesta de la Santa Cruz: Tecoh. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 8 mayo: La Purísima Concepción: Conkal. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 13 – 18 mayo: Fiesta Patronal: Mayapán. Misas, peregrinaciones, bailes populares, verbenas, corridas de toro.

• 15 mayo: San Isidro Labrador: Panabá. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 20 mayo: Feria de las Hamacas: Tekom.

• 20 mayo: San Bernardino de Siena: Tixkokob. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 3 - 4 junio: Representación de la primera chispa de la Revolución: Valladolid. Escenificación en la noche del 3 junio.

• 7 – 13 junio: San Antonio de Padua: Chemax. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 13 junio: San Antonio de Padua: Tekit, Tunkás. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 15 junio: San Bartolomé Apóstol: Tixcacalcupul. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 24 junio: San Juan Bautista: Cuncunul. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 24-29 junio: San Isidro Labrador: Panabá. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 24-29 junio: San Pedro y San Pablo: Tekom. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 26 junio: San Pedro: Panabá. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 14 julio: Santo Domingo de Guzmán: San Felipe. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 14 julio: San Buenaventura: Homún. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 16 julio: La Virgen del Carmen: Motul. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 20-25 julio: Santiago Apóstol: Río Lagartos. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 24-25 julio: La Candelaria: Dzán. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 25 julio: San Cristóbal: Muxupip. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 4 agosto: Santo Domingo de Guzmán: Uayma. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 10-16 agosto: Feria de la Naranja: Oxkutzcab. Exposición agrícola, eventos culturales, concursos, bailes populares.

• 13-16 agosto: Fiesta patronal de la Virgen de la Asunción “La Pobre de Dios”: Tetiz. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 20 agosto: Fiesta tradicional en Maní. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 23-24 agosto: San Bartolomé en Seye. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 23 agosto-4 septiembre: Fiesta a San Francisco de Asís en Hocabá. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 2 septiembre: Fiesta del Santo Cristo en Umán. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 8 septiembre: La Natividad de la Virgen en Ucú, Cuzamá y Tixcacalculpul. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 14 septiembre: Cristo de la Transfiguración en Teabo. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 14 septiembre: Cristo de San Ramón en Dzan. Misas, pere-grinaciones, bailes populares.

• 16 septiembre: Feria de San Ramón en Izamal. Misas, pe-regrinaciones, bailes populares.

• 23 septiembre – 25 octubre: Feria del Calzado en Ticul. Exposición co-mercial y artesanal, bailes populares, feria, gastronomía.

• 28 septiembre – 4 octubre: Fiesta a San Francisco de Asís en Telchac Pueblo y Telchac Puerto. Feria, misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 29 septiembre: San Miguel Arcángel en Hoctún y Maxcanú. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 7-12 octubre: Fiesta Tradicional de la Virgen de Guadalupe en Acanceh. Misas, pere-grinaciones, bailes populares.

• 8 octubre: Fiesta Patronal de la Purísima Concepción en Uayalceh. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 18 octubre: El Cristo de Sitilpech en Izamal. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 1 y 2 de noviembre: Día de los Difuntos en Yucatán. Exposición de altares en los hogares yucatecos, misas, elaboración del tradicional mucbi pollo.

• 8 – 13 noviembre: Feria de Santiago de Alcalá en Tekax. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 1-12 diciembre: La Santa Patrona de México es la Virgen de Guadalupe. Es una parte increíblemente importante de la cultura del país, y hay iglesias y santuarios en su nombre en todas partes del país. Cada año hay peregrinaciones en todos los rincones de México.

• 8 diciembre: Festival de la Inmaculada Concepción en Izamal. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 14-18 diciembre: La Virgen de la Expectación en Dzemul. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 19-26 diciembre: Fiesta de la Natividad, Espita. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

• 27 diciembre: Feria de la Virgen de la Estrella, Peto. Misas, peregrinaciones, bailes populares.

El Matrimonio Maya

El matrimonio es una institución social que crea un vínculo conyugal entre sus miembros, un lazo reconocido socialmente, ya sea por medio de disposiciones jurídicas o por la vía de los usos y costumbres del pueblo.

Al adentrarnos en el mundo Maya de Yucatán, encontramos que, durante el siglo XVIII y principios del XIX, se acostumbraba a que los varones se casaran con 17 o 18 años y las mujeres a los 14 o a los 15.

Los padres preferían, para sus hijos, muchachas de la misma clase social y del mismo pueblo. Además, se consideraba de espíritu mezquino al hombre que buscaba compañera para sí o para sus hijos, en lugar de acudir a los servicios de un casamentero profesional (ah atanzah).

Una vez elegido el casamentero, se hablaba sobre la ceremonia y se fijaba el monto de las arras. Estas se componía, generalmente, de vestidos y otros artículos de poco valor, que eran pagados por el padre del novio al padre de la novia; por su parte, la madre del novio preparaba la ropa de su hijo y de su futura nuera.

Todo lo anterior fue descrito por el Dr. Sylvanus G. Morley, un eminente arqueólogo Mayista y sabio Norteamericano, en su obra “La Civilización Maya” que, quizá, sea uno de los documentos históricos más autorizados sobre la civilización Maya. El sabio norteamericano relata, también, que el día de la ceremonia, se reunían en la casa del padre de la novia, donde el sacerdote pronunciaba un discurso con los pormenores del convenio matrimonial; después sahumaba la casa, decía sus oraciones y bendecía a la pareja. La ceremonia terminaba con una comida que se le ofrecía a la concurrencia.

Desde ese momento, el yerno se quedaba en la casa de los padres de su mujer, trabajando para ellos por espacio de seis o siete años. A la suegra le correspondía estar pendiente de que su hija le diera de comer y beber al joven esposo, como muestra de que reconocían el matrimonio. Sin embargo, si el joven cónyuge dejaba de trabajar durante el tiempo acordado, podían echarlo de la casa.

Aunque los Mayas eran monógamos, el divorcio entre ellos era cosa muy sencilla y ocurría frecuentemente. Había hombres que se casaban 10 y 12 veces, y de la misma libertad disfrutaban las mujeres para dejar a sus maridos y tomar a otro por esposo, según testigos españoles citados por el Dr. Sylvanus G. Morley.