domingo, 18 de noviembre de 2012

La Virgen de Izamal


La Virgen de Izamal

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“A las palabras se las lleva el viento”, dice el refranero popular. De ahí que los recuerdos sobre las primeras maravillas acaecidas y los testimonios de los beneficiados con milagros, fueran vestidos con la letra que perdura por el fray Bernardo de Lizana, en 1623-24, a través de las páginas del “Diccionario de Nuestra Señora de Izamal, y Conquista Espiritual de Yucatán.”
Lo escrito por Lizana durante la primera mitad del siglo XVII, ha sido una obligada fuente de consulta para los doctores en Antropología Francisco J. Fernández Repetto y Genny M. Negroe Sierra, quienes tuvieron a su cargo la autoría de “Izamal Festivo”.
En Izamal festivo, los investigadores señalan que los dones de la Virgen de la Concepción de Izamal, no sólo se repartieron entre la población indígena -como parte de las estrategias de evangelización-, sino que se derramaron en representantes de todos y cada uno de los grupos socio-étnicos que habitaban la península de Yucatán. Todos necesitaron de la Virgen, incluso en circunstancias contrapuestas.
Los indios -en su condición de conquistados- debían de ser evangelizados, tarea que correspondía a los conquistadores, trayendo consigo todo un proceso de resocialización.
Los negros y su descendencia mezclada, igualmente fueron objetivo de evangelización. Ahora bien, con políticas diferentes a las de los indígenas, ya que su número era mucho menor, y estuvieron más incorporados al mundo de los blancos.
Los españoles -en su calidad de migrantes- también sufrieron la fractura de su universo, que vino a enfrentarse con un paisaje y una cultura totalmente diferentes.
Son tantos los milagros narrados en el Diccionario de Nuestra Señora de Izamal, que los antropólogos citados decidieron seleccionar los más representativos, entre los que figura el siguiente.
Se relata que unos indios naturales de Tihosuco (actualmente pueblo del estado de Quintana Roo), quienes habían oído sobre los milagros y maravillas de la Virgen, llegaron hasta el Convento de Izamal llevando cargado a su hijo, el cual había nacido “encogido, tullido y lisiado”.
Los padres del mencionado chico de doce años, fueron con tres reales. Al hacer la petición, le dejaron dos a la Virgen, y reservaron el último para el momento de la materialización del milagro.
En vela esperaron dos días; pero advirtiendo que no se curaba, lo cargaron y salieron con él de la iglesia. Cuando se hallaban ya a espaldas del convento, el muchacho le dijo a su padre que lo bajase, pues se le ofrecía una necesidad del cuerpo.
Ante el asombro del padre, el chaval “quedó en pie desentumido, sano y bien dispuesto”. Viendo esto, regresaron al convento para dejarle a la Virgen el real que le habían reservado inicialmente.
El Festival de la Virgen de Izamal empieza a fines de noviembre y incluye corridas y procesiones y misas de varios gremios. Hay bailes y fiestas en la calle. El 7 de diciembre en la noche hay una serenata a la Virgen, y en la mañana del 8 se cantan Las Mañanitas. Luego la Virgen tiene una procesión por las calles y regresa al convento.

La Primera Profecia Maya


La Primera Profecia Maya

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La primera profecía que habla del final del miedo dice: nuestro mundo de odio y materialismo terminará el sábado 22 de diciembre del año 2012. Para ese día la humanidad deberá escoger entre desaparecer como especie pensante que amenaza con destruir el planeta, o evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo que todo está vivo y consciente, que somos parte de ese todo y que podemos existir en una nueva era de luz.
Los Mayas sabían que nuestro sol (Kinich-Ahau) es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe. Basados en sus observaciones los Mayas predijeron que a partir de la fecha de su civilización desde el 4 Ahau 8 Cumku es decir desde el año 3113 AC, 5125 años en el futuro o sea el sábado 22 de diciembre del año 2012, el sol al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia cambiará su polaridad y producirá una gigantesca llamarada radiante.
Para los Mayas, los procesos universales como la respiración de la galaxia son cíclicos y nunca cambian; lo que cambia es la conciencia del hombre que pasa a través de ellos, siempre en un proceso hacia la Perfección. Nos dicen que el cambio de los tiempos permite ascender un peldaño en la evolución de la conciencia, dirigiéndonos hacia una nueva civilización que manifestará mayor armonía y comprensión para todos los seres humanos.
Profetizaron que hasta ese tiempo manchas del viento solar cada vez más intensas aparecerían en el sol; desde 1992 la humanidad entraría en un último periodo de grandes aprendizajes, grandes cambios.
La humanidad debe estar preparada para atravesar la puerta que nos dejaron los Mayas, transformando a la civilización actual basada en el miedo en una vibración mucho más alta de armonía. Solo de manera individual se puede atravesar la puerta para dar comienzo a una nueva era, un sexto ciclo del sol.
Dicen que nuestra propia conducta de depredación y contaminación del planeta contribuiría a que estos cambios sucedieran; dice que estos cambios van a suceder para que comprendamos como funciona el universo y avancemos hacia niveles superiores, dejando atrás el materialismo liberándonos del sufrimiento.
El libro sagrado Maya del Chilam Balam dice: …..”En el trece Ahau al final del último katun, el itzá será arrollado y rodará Tanka; habrá un tiempo en el que estarán sumidos en la oscuridad, y luego vendrán trayendo la señal futura los hombres del sol; despertará la tierra por el norte y por el poniente: el itzá despertará”.
Que siete años después del comienzo del último Katun, es decir en 1999, comenzaría una época de oscuridad que nos enfrentaría a todos con nuestra propia conducta. Dijeron que las palabras de sus sacerdotes serían escuchados por todos nosotros como una guía para despertar.
Estamos viviendo una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, que mire y analice su comportamiento con el mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta; una época para que toda la humanidad por decisión consciente de cada uno de nosotros decida cambiar eliminar el miedo y la falta de respeto de todas nuestras relaciones.

La Segunda Profecia Maya


La Segunda Profecia Maya

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La segunda profecía Maya anunció que el comportamiento de la humanidad cambiaría en el eclipse del 11 de agosto de 1999; sostenían que el hombre cambiaría de manera que perdería el control de sus emociones o bien afianzarían su paz interior. Ese día vimos como un anillo de fuego se recortaba contra el cielo. Las transformaciones físicas en el Sol alterarán el comportamiento de los hombres.
Podrá aparecer la conciencia colectiva, los sucesos que nos separan pero también los que nos unen, la agresión, el odio, las familias en disolución, enfrentamientos por ideologías, religión, modelos de nacionalidad o nacionalismo. Claro que simultáneamente más personas encontraran paz, controlaran las emociones, serán mas tolerantes, respetuosas, comprensivas, surgirá el hombre con un muy alto nivel de energía interna.
Al final del ciclo cada hombre será juzgado por su comportamiento con los demás, por su manera de actuar día tras día. Será como siempre, el hombre erigirá su propio destino.
El 11 de agosto de 1999 se produjo el último eclipse total de Sol del milenio, y que tuvo además como hecho destacable el que cruzó Europa de oeste a este, por lo que el número potencial de espectadores lo convirtió probablemente en el más observado en toda la historia de la humanidad.
La línea de totalidad de este eclipse empezó al amanecer en un punto situado a unos 700 kilómetros al este de la ciudad de Nueva York, para seguir por el Atlántico Norte hasta tocar tierra brevemente en el sur de Inglaterra, encaminándose luego hacia Francia -cruzó Normandía, pasó a 30 kilómetros al norte de París a las 10:23 T.U., y abandonó el país galo por Estrasburgo-; cruzó el sur de Bélgica, Luxemburgo y el sur de Alemania; siguió por Austria y continuó por Hungría, Rumania -donde el eclipse llegó a su máxima duración, 2 minutos y 23 segundos, a las 11:03 T.U., poco antes de pasar por encima de Bucarest-; y Bulgaria, donde abandonó tierras Europeas y se adentró en el Mar Negro. Tocó las costas noroccidentales de Turquía en la ciudad de Cide, y continuó camino de Asia por todo este país, cruzando luego los desiertos de Iraq, Irán, y Pakistán, para acabar más allá de la India al anochecer local.
Por todo el mundo, diversas culturas han ideado mitos y leyendas que explican los eclipses tanto de Sol como de Luna. Asimismo, los eclipses han sido objetos de un sinnúmero de supersticiones y rituales relativos a qué hacer para que el eclipse se vaya o no afecte a la gente. La primera profecía dice que a partir de 1999 nos quedan sólo 13 años para realizar los cambios de consciencia y actitud de los que nos hablan. Aprovechemos el tiempo que nos han dejado marcado con esta segunda profecía los Mayas.

Tercera Profecia Maya


Tercera Profecia Maya

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La tercera profecía Maya nos dice que la lógica del hombre aumentará la temperatura de la Tierra y producirá desequilibrios climáticos y geológicos.
La falta de sincronía entre nuestro comportamiento y la naturaleza traerá grandes problemas como la evaporación del agua de los suelos, incendios forestales y la destrucción de las cosechas.
Hemos debilitado la capa de Ozono que nos protege de las radiaciones del Sol, hemos contaminado el planeta con nuestros desechos industriales y basuras, y la devastación de los recursos naturales está acabando con las fuentes de agua y con el aire que respiramos. El clima ha cambiado y las temperaturas han aumentado de manera impresionante; los glaciares y nevados se derriten y grandes inundaciones se suceden en todo el mundo.
Cada día hay más erupciones volcánicas, la polución generada por nuestra tecnología se ha vuelto alarmante, siendo que ya se cuenta en el mundo con energías limpias bien llamadas renovables. Nos amenaza el caos informático, ni que hablar de la pobreza generalizada por los efectos del caos económico y que se siente en casi todos los países del mundo. Todos sentimos la guerra, todos buscamos respuestas y un camino seguro para los tiempos que vivimos.
Reconocemos, a partir de los problemas que enfrentamos a diario, que no estamos viviendo en armonía y que nosotros somos los causantes de estos males que aquejan a la humanidad. Muchas religiones elaboraron profecías acerca de lo que está pasando; los Mayas sabían que esto iba a suceder. Por eso dejaron unas guías, para que cada uno de nosotros, de manera individual, contribuya a llevar a la humanidad hacia "el amanecer de la galaxia", "al despertar espiritual": a una nueva era en la que no habrá más caos ni destrucción, cuando aprendamos el verdadero significado de AMAR.
Debemos interesarnos no sólo en nuestro bienestar sino también en los demás, creando con ello una sociedad más justa, viviendo en armonía y con una educación y una cultura menos consumista, más humanista y más ecológica. Debemos controlar el ego, que nos hace pensar que somos importantes y nos olvidamos que tan solo somos una minúscula partícula en el universo.
La actitud que tomemos será crucial para sobrellevar esta época de crisis, y esta época de crisis no es una novedad mundial. Los Mayas nos dejaron siete profecías en las que hablaron de sus visiones del futuro, basadas en las conclusiones de sus estudios científicos y religiosos sobre el funcionamiento del Universo.
Los Mayas aseguraban que su civilización era la quinta iluminada por el Sol, Kinich-Ahau, el gran Quinto Ciclo Solar, y que antes habían existido sobre la tierra otras cuatro civilizaciones que fueron destruidas por grandes desastres naturales.
Para los Mayas, en el último cataclismo, la civilización había sido destruida por una gran inundación que dejó unos pocos sobrevivientes, de los cuales ellos eran sus descendientes. Pensaban que al conocer el final de esos ciclos, muchos seres humanos se preparaban para lo que verían, y que gracias a eso, habían logrado conservar sobre el planeta a la especie pensante, el hombre.
Nota del Editor: Como se puede ver en la foto que acompaña este artículo, hay esperanza. Fue tomado el 25 de abril, 2010, en Mexico DF...una ciudad normalmente asociada con cielos llenos de smog. Pero con proyectos como su Bici-Ruta, y otros, se puede ver los cambios positivos.

La Cuarta Profecia Maya


La Cuarta Profecia Maya

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La cuarta profecía Maya nos refiere que a consecuencia del aumento de la temperatura causado por la conducta antiecológica del hombre y una mayor actividad del sol, se provocará un derretimiento en los polos.
Cuando el sol aumenta sus niveles de actividad por encima de lo normal, esto hace que haya una mayor producción de viento solar, más erupciones masivas desde la corona del sol, un aumento en la irradiación y un incremento en la temperatura del planeta.
Esto lo estamos viviendo ahora. ¿Cómo fue que los Mayas pudieron saberlo?
Los Mayas se basaron en el giro de 584 días del planeta Venus para calibrar sus cálculos solares. Venus es un planeta fácilmente visible en el cielo, pues su órbita está entre la tierra y el sol.
Ellos nos dejaron registrado en el códice Dresde que cada 117 giros de Venus marcados cada vez que aparecen en el mismo sitio en el cielo, el sol sufre alteraciones y aparecen enormes manchas o erupciones de viento solar. Advirtieron que cada 5125 años se producen alteraciones aún mayores y que cuando esto ocurre el hombre debe de estar alerta; es el presagio de cambios y destrucción.
En el códice Desdre también figura la cifra 1366560 kines, que tiene una diferencia de 20 años con la cifra que aparece en el Templo de la Cruz en Palenque, que tiene tallado la cifra de 1366540 kines. Correspondiendo esta diferencia al período de tiempo que llamaban “tiempo de no tiempo”, que es en el cual estamos viviendo desde 1992, los cambios en la actividad del sol son más fuertes, puesto que las protecciones que tenemos a nivel planetario se están debilitando, el escudo electromagnético que nos cubre está disminuyendo su intensidad y ni que decir de la destrucción de la capa de ozono.
Si sabemos que muchas cosas que queremos que no sucedan y que causan grandes tragedias finalmente suceden, debemos concentrarnos en producir resultados positivos de nuestras acciones y al mismo tiempo crecer con las dificultades que se nos presenten. Debemos asumir la vida y tomar nuestras decisiones de manera consciente. Hay que abrir los ojos a las posibilidades que puede traernos un mundo en el que todos culpan a los demás de lo que sucede sin tomar responsabilidad por la manera en que hemos sido participes de ello. Debemos mirar con detenimiento nuestras acciones y como sociedad consiente; unirnos y trabajar en mejorarnos, asumir los efectos positivamente y con ello disminuir el daño colateral de los mismos.
Todas las profecías buscan un cambio en la mente del hombre, pues el universo está generando todos esos procesos para que la humanidad se expanda por la galaxia comprendiendo la integridad fundamental con lo que existe.
El mundo no se destruirá ya que la vida es infinita. Los cambios sociales y nuestra manera de lidiar con estos tiempos de crisis serán determinantes. El respeto a la tierra, la ecología, la solidaridad y la unión de nuestra especie son factores que nos ayudarán a enfrentar estos tiempos difíciles.

La Quinta Profecia Maya


La Quinta Profecia Maya

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La quinta profecía hace una clara alusión al desvío de los líderes respecto de la voluntad y necesidad popular, ya que podemos ver como velan más por sus propios intereses, que por las demandas y necesidades de sus pueblos.
Esta codicia y ambición ha creado un desprestigio generalizado de la política y de las formas de acceder y administrar el poder, lo que resulta claramente en una crisis del principio de autoridad en todos los ámbitos y niveles de la convivencia social.
Escrito en el libro Maya Chilam Balam, que contiene las profecías Mayas:
“Se alzará con sequía por todas partes, pero su cara de hambre no será muy hambrienta. Porque el agua en canales dará pan mas allá del monte. Mas allá de las lomas rocosas, este tiempo trae hambre espantosa pero no en todas partes.”
Esto no sucederá en todas partes y sólo en las zonas marcadas por el descenso de la serpiente en Chichén Itzá.
Habrá desprestigio generalizado de la política, los políticos, los partidos políticos, y los lideres religiosos; ineficacia e ineficiencia en la administración de los recursos públicos y privados del Estado y de las empresas, las instituciones y los gobiernos nacionales y mundiales; así como en los niveles familiares o comunitarios, producto de la codicia y ambición, generando corrupción.
La frecuencia vibratoria del hombre común ha descendido a niveles primitivos, instintivos e impulsivos de expresión; por un período breve pero intenso de tiempo. Se ha producido ya el inexorable quebrantamiento de nuestros códigos ético-morales, lo que resulta en el caos de nuestras convenciones sociales, como por ejemplo el concepto del matrimonio como vínculo; y a un nivel macro, el rompimiento de relaciones y tratados internacionales, el desconocimiento de fronteras, etc.
Este período de oscuridad y distorsión servirá para que simultáneamente la humanidad sea preparada para ser responsiva a nuevos patrones de conducta y nuevas relaciones, gracias a la liberación de nuestras carencias y la libre expresión de nuestros verdaderos deseos, anhelos y aspiraciones. En definitiva, el advenimiento de un nuevo tiempo en una nueva Tierra.
“El aguijón de su palabra les caerá encima de los ojos y del corazón por todos los ámbitos del mundo.”
El Chilam, sacerdote del culto solar, que se representa a veces con la imagen de un búho o lechuza, por su capacidad de ver “en la oscuridad de la noche o lo oculto” indica que la larga noche en que vivimos ahora, y de la que pronto esperamos al llegar la fecha prometida en 2012, la humanidad saldrá.

Leyendas Mayas: Zamna y el Henequen


Leyendas Mayas: Zamna y el Henequen

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Donde hoy se levanta la ciudad de Izamal, arribó - hace muchos años - un grupo de peregrinos conocidos como los Itzáes. Habían navegado y caminado mucho para llegar hasta allí, pero tenían paz en su corazón, porque los guiaba un sacerdote bondadoso y sabio conocido como Zamná, al cual la Reina del continente Atlante le había confiado.
Zamná,” le dijo, “tú eres el sacerdote más sabio y bondadoso de mi reino, por eso te he elegido: debes saber que mis astrónomos han leído en el cielo que nuestra tierra desaparecerá en la próxima luna. Quiero que escojas un grupo de familias de mi reino, y tres de los Chilames más sabios, para que lleven los escritos que cuentan la historia de nuestro pueblo, y escriban lo que sucederá en el futuro. Llegarás a un lugar que te señalaré y fundarás una ciudad. Debajo de su templo mayor, guardarás los escritos y los que se escribirán en el futuro, para conservar la historia del país Atlante”.
Y terminando con su vaticinio, señaló: “En nueve canoas, saldrás con los escogidos hacia el poniente. Después de nueve días, hallarás una tierra sin ríos ni montañas y entrarás en ella. Cuando encuentres agua, fundarás la ciudad que te he ordenado”.
Zamná llegó a esa tierra sin ríos ni montañas; era la tierra señalada por la Reina, pero no encontraba el agua que ahora necesitaba.
De pronto las nubes se oscurecieron y cayó una lluvia interminable, que fue festejada por los peregrinos, quienes danzaban alegres por el agua que les cayó. Zamná salió a buscar donde guardar el agua que caía, y al acercarse a una planta, una espina se le clavó en el muslo, ocasionándole una punzada.
La pierna de Zamná comenzó a sangrar. Para castigar a la planta, los Itzáes le cortaron las hojas, y las azotaron contra las lajas (piedras grandes, lizas y planas) que abundaban en esa tierra. Inmediatamente, Zamná se dio cuenta de que de las hojas azotadas salían unas fibras muy resistentes, las cuales serían de gran utilidad a su pueblo.
La lluvia no cesaba, y el agua que caía se deslizaba con rapidez, como atraída hacia un lugar. Zamná siguió el curso del agua, hasta llegar a una oquedad donde se precipitaba. Era el sitio señalado por la Reina.
Allí Zamná, el sabio bondadoso, uniendo la lluvia, el poder del cielo, del henequén y de los hombres, fundó la gran Izamal en una fecha que se pierde en la noche de los tiempos.

La Septima Profecia Maya


La Septima Profecia Maya

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La séptima profecía Maya nos habla del momento en el cual, el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche y entra al amanecer de la galaxia mediante el rayo emitido por Hunab-ku,  activando el código genético de los hombres que estén en una frecuencia de vibración alta.
Este sentido ampliara la conciencia de todos los hombres, generando una nueva realidad individual, colectiva y universal. Una de las trasformaciones más grandes ocurrirá a nivel planetario, pues todos los hombres conectados entre sí como un solo todo, darán nacimiento a un nuevo ser en el orden galáctico.
La reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco.
La capacidad de leer el pensamiento, revolucionará totalmente la civilización sobre la faz de la Tierra, ya que desaparecerán todos los intereses, terminará la mentira para siempre, porque nadie podrá ocultar nada. Comenzará una época de transparencia y de luz, que no podrá ser opacada por ninguna violencia o emoción negativa. Desaparecerán las leyes y los controles externos como la Policía y el Ejército, pues cada ser se hará responsable de sus actos y no habrá que implementar ningún derecho o deber por la fuerza.
Se conformará un gobierno mundial armónico para la planificación, con base en los seres más sabios y evolucionados del Planeta. Tampoco existirán las fronteras entre los países, menos existirán las nacionalidades, terminando asimismo, los límites impuestos por la propiedad privada, y no se necesitará el dinero como medio de intercambio. Se implementarán tecnologías para manejar la luz y la energía y, con ellas, se transformará la materia, produciendo de manera sencilla, todo lo necesario, poniendo fin a la pobreza para siempre. Se acabarán los juicios, así como los valores morales que coincidentemente, cambian según las épocas, como la moda.
Miles de años basados en la separación entre los seres humanos, adorando a un Dios lejano, que juzga y castiga, se transformarán para siempre.
El hombre vivirá la "Primavera Galáctica", junto al florecimiento de una nueva realidad basada en la reintegración, en la unidad con la vida, con el Planeta Viviente y con todos los seres humanos.

La Sexta Profecia Maya


La Sexta Profecia Maya

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La sexta profecía Maya nos dice que en los próximos años aparecerá un cometa cuya trayectoria pondrá en peligro la existencia misma del hombre.
Los Mayas veían a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en movimiento el equilibrio existente para que ciertas estructuras se transformasen permitiendo con ello la evolución de la conciencia colectiva.
Todas las cosas tienen el lugar que les corresponde en todas las circunstancias, aún las mas adversas son perfectas para generar comprensión sobre la vida y para desarrollar conciencia sobre la creación. Es por ello que el hombre se ha enfrentado constantemente a situaciones inesperadas que le generan sufrimiento; es un modo de lograr que reflexione sobre su relación con el mundo y con los otros. Así a lo largo de muchas vidas comprenderá las leyes universales de la razón de la creación.
La historia en tanto que el devenir humano, se rige para los Mayas por las leyes de la atemporalidad cósmica. Por eso si el tiempo es un movimiento cíclico, los acontecimientos del hombre retornan como los ciclos de la naturaleza.
Las profecías Mayas tienen como finalidad advertir a los hombres lo que acontecerá, sobre la base de lo que aconteció. El pasado está delante y el futuro ya ocurrió, a esto se debe que se pueda pronosticar el porvenir “Tza‘ ani”, equivale a futuro, pero literalmente significa “lo que está detrás”.
Informaciones recientes nos hablan de un enorme asteroide que se ha descubierto en el espacio que en su trayectoria puede chocar con la tierra en los próximos años. Los cometas siempre han formado parte del sistema solar. Miles de residuos atraviesan, cruzan, rozan, van y vienen periódicamente e incluso chocan con los planetas que se mueven siempre tranquilos en órbitas regulares, alrededor del sol.
Los Mayas sabían que para el hombre moderno descubrir con anticipación un asteroide tan grande que pudiera causar su extinción y luego desviarlo sería un hecho crucial que nos uniría como especie.

Fabula Maya: El Perro Fiel


Fabula Maya: El Perro Fiel

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Un hombre era tan pobre que siempre estaba de mal humor, y no perdía la ocasión de maltratar a un infeliz perro que tenía. Kakasbal (espíritu del mal), quien está en todo, vio que podía sacar partido de la inquina que, seguramente, el perro sentía contra su amo, y se le apareció para decirle:
—Ven acá y dime qué te pasa, pues te veo triste.
— ¿Cómo no he de estarlo? Mi amo me pega cada vez que quiere—respondió el perro.
—Yo sé que es de malos sentimientos. ¿Por qué no lo abandonas?
—Es mi amo y debo serle fiel.
—Yo podría ayudarte a escapar.
—Por nada le dejaré.
—Nunca agradecerá tu fidelidad.
—No importa, le seré fiel.
Pero tanto insistió Kakasbal que el perro, por quitárselo de encima, manifestó:
—Creo que me has convencido; dime, ¿qué debo hacer?
—Entrégame tu alma.
— ¿Y qué me darás a cambio?
—Lo que quieras.
—Dame un hueso por cada pelo de mi cuerpo.
—Acepto.
—Cuenta, pues...
Kakasbal, entonces, se puso a contar los pelos del perro. Y cuando sus dedos llegaron a la cola, el perro se acordó de la fidelidad que le debía a su amo, pegó un salto y la cuenta se perdió.
— ¿Por qué te mueves?— le preguntó Kakasbal.
—No puedo con las pulgas que me comen día y noche. Vuelve a empezar.
Cien veces Kakasbal empezó la cuenta, y cien veces tuvo que interrumpirla porque el perro saltaba. Al fin, Kakasbal decidió:
—No cuento más. Me has engañado; pero me has dado una lección. Ahora sé que es más fácil comprar el alma de un hombre que el alma de un perro.

Paseo de las Animas


Paseo de las Animas

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Dicen por allí que si quieres tener contacto con el Más Allá acudas el día, más bien la noche, del 26 octubre, 2012, por el rumbo de la Ermita de Santa Isabel (Calle 66 x 77, Centro), donde el Ayuntamiento organizará su tradicional “Paseo de las Animas” a partir de las 6 pm.
Las principales invitadas son las almas a las que se dedicarán las ofrendas del tradicional Hanal Pixán, tanto para niños como para adultos, aunque también puedes asistir y compartir las viandas ofrecidas en esta mágica noche.
De nuevo el olor de la flor de Dzidzilché y el incienso y sabores de los pibes, la yuca y el mazapán inundarán el Paseo de las Animas; destacará de nuevo la participación ciudadana, con vecinos y grupos organizados, así también de las escuelas y las diferentes direcciones y departamentos municipales.
Algo muy llamativo del Paseo de las Animas es la iluminación que se le da por decenas de velas y veladoras de colores, cuyo símbolo es marcar el derrotero que todos tendremos que seguir algún día.
El programa de este evento, lo marca la peregrinacion de 200 niñas y niños cuyo rostro es maquillado y pintado en alusión a la Muerte y ataviados con el traje Regional, en cuyo trayecto del Cementerio General hacia La Ermita van arrojando petalos de flores marcando de esta manera el Sac-be o camino sagrado, para invitar a las almas a salir del campo santo para disfrutar las viandas ofrecidas para ellos.
Autoridades e invitados, estarán realizando un recorrido por todos los Altares de este mistico Paseo de Las Ánimas.
Preservar esta tradición, nos permite tener en el presente a nuestros seres queridos que ya se adelantaron al viaje seguro que todos realizaremos algún día.
Los cementerios de Mérida permanecerán abiertos las 24 horas durante los días que permanezca el Corredor de las Ánimas.

Los Altares de Hanal Pixan


Los Altares de Hanal Pixan

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El Día de los Muertos es un motivo especial para que las mujeres Mayas desplieguen toda una variedad de platillos que se presentan en un altar donde también se depositan juguetes; adornos con flores de cempazúchitl principalmente, que simbolizan el norte y el sur en el mundo de los vivos; velas de cera negra elaboradas en Ticul, que tienen el propósito de llamar la atención de los evocados, a quienes se obsequia aroma de ruda y albahaca; y alfarería de Maxcnú, Uayma y Mama como tazas, platos y cajetes que constituyen parte esencial de la escenografía típica de esta ceremonia.
El altar se cubre con un mantel blanco; también se colocan siete "jícaras" (recipientes naturales) con diferentes bebidas; cuatro representan a los niños en cada punto de los extremos de la milpa, y tres a las niñas que laboran alrededor del "comal"; estos recipientes contienen chocolate, atole de maíz o harina y agua (elemento purificador), acompañado de panes, frutas y dulces. El banquete está conformado por una variedad de sabrosos platillos, como el relleno negro, el escabeche y los "pibes" o "mucbilpollos".
En vísperas de la celebración, al centro o sobre el altar, se coloca una cruz de madera pintada de verde que representa el Yaxché (el árbol de la Ceiba, que en la cosmovisión Maya simboliza el universo y su división en tres niveles), así como un cuadro de la Virgen del Carmen, patrona del purgatorio, como elementos propios de la fusión de las culturas Mayas y Españolas.
Las ofrendas son retiradas después de la ceremonia para ser consumidas y compartidas con familiares y amigos. En los días de muertos en Yucatán se recuerda pues, a los ausentes, estas ceremonias revelan la profunda cosmogonía Maya y son motivo de reflexión para los estudiosos, pero también de gusto para los vivos...!y sus estómagos!

Leyenda Maya: La Paloma Torcaz


Leyenda Maya: La Paloma Torcaz

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Había una vez un guerrero valiente y apuesto, que amaba la caza y, con frecuencia, iba por los bosques persiguiendo animales. En una de sus cacerías, llegó junto a un lago y, lleno de asombro, contempló a una mujer bellísima que bogaba en una canoa.

El guerrero quedó tan enamorado que, muchas veces, volvió al lugar con el ánimo de verla; pero fue inútil: ante sus ojos, sólo brillaron las aguas del lago. Entonces, pidió consejo a una hechicera, la cual le dijo:

—No la verás nunca más, a menos que aceptes convertirte en palomo.
— ¡Sólo quiero verla otra vez!
— Si te vuelves palomo, jamás recuperarás tu forma humana.
— ¡Sólo quiero volverla a ver!
—Si así lo deseas, hágase tu voluntad.

La hechicera le clavó en el cuello una espina y, en el acto, el joven se convirtió en palomo. Este levantó el vuelo, fue al lago, se posó en una rama y, al poco rato, vio a la mujer y, sin poderse contener, se echó a sus pies y le hizo mil arrumacos.

La mujer lo tomó entre sus manos y, al acariciarlo, le quitó la espina que tenía clavada en el cuello. Nunca debió haberlo hecho, pues el palomo inclinó la cabeza y cayó muerto.

Al ver esto, la mujer –desesperada- se hundió en el cuello la misma espina y se convirtió en paloma. Y desde aquel día, llora la muerte de su palomo.

Leyendas Mayas: El Hombre Que Vendio Su Alma


Leyendas Mayas: El Hombre Que Vendio Su Alma

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Cierta vez, un hombre bueno, pero infeliz, decidió salir de apuros vendiendo su alma al diablo. Invocó a Kizín, y cuando lo tuvo de-lante, le dijo lo que quería. A Kizín, le agradó la idea de llevarse el alma de un hombre bueno.
A cambio de su alma, el hombre pidió siete deseos: uno para cada día.
Para el primer día, quiso dinero, y en seguida, se vio con los bolsillos llenos de oro. Para el segundo, salud, y la tuvo perfecta. Para el tercero, comida, y comió hasta reventar. Para el cuarto, mujeres, y lo rodearon las más hermosas. Para el quinto, poder, y vivió como un cacique. Para el sexto, viajar, y en un abrir y cerrar de ojos, estuvo en mil lugares.
Kizín le dijo entonces:
—Ahora, ¿qué quieres? Piensa en que es el último día.
—Ahora, sólo quiero satisfacer un capricho.
—Dímelo, y te lo concederé.
—Quiero que laves estos frijolitos negros que tengo, hasta que se vuelvan blancos.
—Eso es fácil— dijo Kizín.
Y se puso a lavarlos, pero como no se blanqueaban, pensó: “Este hombre me ha engañado, y perdí un alma. Para que esto no me vuelva a suceder, de hoy en adelante, habrá frijoles negros, blancos, amarillos y rojos”.

Leyendas Mayas: La Tristeza del Maya


Leyendas Mayas: La Tristeza del Maya

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Un día los animales se acercaron a un Maya y le dijeron:
—No queremos verte triste, pídenos lo que quieras y lo tendrás.
El Maya dijo:
—Quiero ser feliz.
La lechuza respondió:
— ¿Quién sabe lo que es la felicidad? Pídenos cosas más humanas.
—Bueno —añadió el hombre—, quiero tener buena vista.
El zopilote le dijo:
—Tendrás la mía.
—Quiero ser fuerte.
El jaguar le dijo:
—Serás fuerte como yo.
—Quiero caminar sin cansarme.
El venado le dijo:
—Te daré mis piernas.
—Quiero adivinar la llegada de las lluvias.
El ruiseñor le dijo:
—Te avisaré con mi canto.
—Quiero ser astuto.
El zorro le dijo:
—Te enseñaré a serlo.
—Quiero trepar a los árboles.
La ardilla le dijo:
—Te daré mis uñas.
—Quiero conocer las plantas medicinales.
La serpiente le dijo:
— ¡Ah, eso es cosa mía, porque yo conozco todas las plantas! Te las
marcaré en el campo.
Y al oír esto último, el Maya se alejó.
Entonces, la lechuza dijo a los animales:
—El hombre ahora sabe más cosas y puede hacer más cosas, pero
siempre estará triste.
Y la chachalaca se puso a gritar:
— ¡Pobres animales! ¡Pobres animales!

Leyendas Mayas: El Canancol


Leyendas Mayas: El Canancol

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Cuida de las cosechas. Su tamaño está relacionado con la extensión de la milpa y se le recubre con cera de nueve colmenas. Un men o hechicero le coloca los ojos, que son dos frijoles; sus dientes son maíces y sus uñas, ibes (frijoles blancos); se viste con holoch (brácteas que cubren las mazorcas). Cada vez que el brujo coloca uno de aquellos órganos al muñeco, llamará a los cuatro vientos para que protejan la milpa.
El muñeco es presentado al dios Sol y dado en ofrenda al dios de la lluvia. Se queman hierbas de olor y anís, y se mantiene el fuego sagrado por espacio de una hora. Mientras tanto, el brujo reparte entre los concurrentes balché, que es un aguardiente muy embriagante, con el fin de que los humanos no se den cuenta del momento en que bajan los dioses a la tierra.
La ceremonia debe llevarse a efecto cuando el sol está en el medio del cielo. Al llegar esta hora, el brujo hace una herida en el dedo meñique del amo de la milpa, la exprime y deja caer nueve gotas de sangre en un agujero hecho en la mano derecha del muñeco, agujero que llega hasta el codo.
El men cierra el orificio de la mano del muñeco, y con voz imperativa le dice a éste: "Hoy comienza tu vida. Este (señalando al dueño), es tu señor y amo. Obediencia, canancol, obediencia... Que los dioses te castigarán si no cumples. Esta milpa es tuya. Debes castigar al intruso y al ladrón. Aquí está tu arma". En el acto coloca en la mano derecha del muñeco una piedra.
Durante la quema y el crecimiento de la milpa, el canancol está cubierto con guano de palmas; pero cuando el fruto comienza a despuntar, se descubre.
Cuenta la gente sencilla que el travieso o ladrón que trate de robar, recibe pedradas mortales. Por eso, en las milpas donde hay canancoles nunca roban nada.
Después de la cosecha se hace un hanincol (comida de milpa) en honor del canancol.
Terminada la ceremonia, se derrite el muñeco y la cera se utiliza para hacer velas, que se queman ya en el altar pagano, ya en el altar cristiano.

Momentos Sagrados Mayas


Momentos Sagrados Mayas

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En el oriente de la Península de Yucatán, territorio de las zonas arqueológicas monumentales de Chichén Itzá, Cobá, Ek Balam y Tulum; con bellezas naturales declaradas reservas de la biósfera, de Sian Ka’an, Río Lagartos y San Felipe; entre grutas y cenotes deslumbrantes como Balankanché y Dzitnup, existen comunidades que conservan vivas tradiciones, costumbres, lengua, danza, música y ceremonias ancestrales. Son consideradas el corazón de la zona Maya de Yucatán y Quintana Roo. X’ocen (“Tómame en cuenta, soy alguien, no me olvides”) con su Santuario prehispánico, es una de estas comunidades que muestra sus profundas raíces culturales.
En X’ocen se presenta cada año una temporada de la obra “Momentos Sagrados Mayas”, escrita y dirigida por María Alicia Martínez Medrano, en escenario natural al aire libre.
El elenco lo integran habitantes de X’ocen, Dzitnup, Nohzuytún, San Silverio, Tikuch, Xuilub y Yalchén. Son trescientos actores de todas las edades, y desde hace más de dos décadas reciben educación de teatro, danza y música impartida en cada comunidad por el Laboratorio de Teatro Campesino e Indígena, que a través del teatro pretende contribuir en el rescate del arte indígena, contribuir al desarrollo integral de niños y jóvenes y mejorar la calidad de vida de la población marginada de nuestro país.
La obra es síntesis de una fiesta Maya prehispánica; mestiza; indígena amestizada, del oriente de la Península de Yucatán; tradición que acumuló símbolos centenarios y místicos, mezclados con el quehacer cotidiano del hombre que reza, cocina, come, baila, ríe, promete por él, por los suyos, por la humanidad. Y cada año cumple su promesa de regalar semillas, frutos, danza, incienso y alegría a los dioses, para recibir bendiciones. Tradiciones y quehaceres cotidianos son recreados en esta obra que empieza con las ofrendas de los H’Menes (sacerdotes Mayas) y los preparativos del pueblo. Peregrinos llegan de otros pueblos con rezos, flores, velas; niños invaden la escena con juegos y cantos; mujeres y hombres trabajadores llevan bordados, leña, hamacas; adolescentes cortejan a  jóvenes doncellas. Son escenas del pueblo preparándose para la celebración más importante del año que inicia con un estallido de cohetes  anunciando la llegada del Ceibo (Yaxché) en medio de gritos de júbilo de hombres que lo traen a cuestas. Trece doncellas encabezan la danza ritual y veneración al árbol sagrado. A partir de ahí todo será música, danza, alegría; interrumpida brevemente por el paso de un cortejo fúnebre, y que alcanza el clímax con la actuación y muerte del toro, para culminar con bendiciones y el grito multitudinario de orgullo “¡Estos somos… aquí estamos!”. Una mezcla de alegría y tristeza invade al final, al ver retirar el Ceibo entre cornetas y tambores.
“Momentos Sagrados Mayas” se presenta los domingos del 20 de enero al 10 de marzo de 2013 a las 4 pm(entrada a las 3.45 pm). Entrada 150 pesos. También habrá dos presentaciones con entrada libre: 24 nov. y 20 dic. 2012, a las 4 pm.

Los Mayas: Rituales Funerarios


Los Mayas: Rituales Funerarios

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Estudios arqueológicos han determinado que los Mayas practicaban tanto la inhumación como la cremación. Las variedades de las tumbas van desde simples agujeros en la tierra hasta ricas cámaras mortuorias. Algo similar ocurre con las posturas que presentan los cadáveres, colocados de mil formas diferentes.
Generalmente, los difuntos eran enterrados en su propia vivienda o en los lugares donde habían ejercido su trabajo. Y se han detectado varias fases en los enterramientos. Primero, un entierro inicial, para llevar a cabo el definitivo años después, el cual podría estar acompañado de una limpieza de la osamenta, eliminando restos de carne y otras adherencias. En algunos enterramientos, resulta frecuente descubrir diversos objetos que deben haber formado parte del ajuar mortuorio, lógicamente, con algún significado simbólico relacionado con la otra vida.Una de las piezas halladas de forma recurrente consiste en una máscara (de jade, estuco o madera) que se colocaba sobre el rostro del difunto. Según los estudiosos, estas máscaras podrían haber servido para aludir al cambio de condición de su portador (de la vida terrena a la “subterránea”), constituyendo parte de una especie de ceremonia de regeneración.
Otra de las piezas encontradas, habitualmente, junto a los difuntos (en ocasiones en gran número) es el espejo. Y es que en la compleja religiosidad Maya, estos “mágicos” utensilios, capaces de reflejar las imágenes, constituían un inmejorable medio de contacto con Xibalbá, que no es más que ese mundo subterráneo regido por los espíritus de la enfermedad y la muerte, que al mismo tiempo simbolizaban.
Según señalan investigaciones realizadas por la Universidad Nacional Autónoma de México, esos espejos no son como los que conocemos actualmente: eran de piedra tallada y con una superficie reflejante cóncava, lo que -evidentemente- distorsiona la imagen, concentrando la imagen reflejada de los focos en el centro del espejo.
Regresando a los ritos mortuorios, tenemos que se han descubierto restos de otros difuntos junto al “principal”. Al parecer, estos cadáveres “secundarios” pertenecían a personas sacrificadas, con la finalidad de que el difunto gozara de un acompañante en su viaje al Otro Mundo, como sucede en la tumba del Rey Pacal de Palenque. En otros casos, los fallecidos no se hacían acompañar, en su viaje al más allá, por víctimas de sacrificios, sino que contaban con el auxilio de habitantes del Inframundo, conocidos como wayob (literalmente, “espíritus compañeros”).  

Los Mayas: Puertas al Inframundo


Los Mayas: Puertas al Inframundo

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Para los antiguos Mayas, la muerte no era el fin definitivo de la existencia, sino que el alma del difunto se trasladaba al Inframundo (llamado Xibalbá, por los quichés y Metnal, por los yucatecos). En tal sentido, las cuevas y las fuentes de agua eran consideradas pasos simbólicos entre el mundo terrestre y el subterráneo.
Los Mayas creían que los fallecidos podían regresar, en ocasiones, al mundo de los vivos, e intervenir en los asuntos de éstos. Del mismo modo, los vivos –también- podían realizar el viaje inverso, y adentrarse –temporalmente- en el territorio de las tinieblas, en muchos casos, durante los sueños o mediante el uso de drogas alucinógenas.
Al igual que otras muchas culturas, los Mayas se sirvieron del uso de drogas y bebidas alcohólicas (como el balché, compuesto de agua, miel y de la corteza de un árbol) para la celebración de ritos religiosos, en los que se propiciaban estados alterados de la conciencia.
En esas bacanales, oficiadas en cuevas o en edificios de estructura laberíntica, los participantes sentían que el alma abandonaba sus cuerpos y entraban en contacto con los antepasados y los dioses, a quienes acudían en busca de consejo.
La mitología fantástica del Inframundo y su asociación con las cuevas como puertas de acceso al mundo de los muertos, quedó plasmada en esa gran obra universal que es el Popol Vuh. La travesía de los héroes gemelos Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú por el Xibalbá, nos lleva a conocer los reinos de la noche y la oscuridad, donde habitan los dioses que dan vida y muerte a todos los seres.
Entre el amplio abanico de dioses, en el que destacan el dios celeste Itzam Na o Itzamná, el astro rey Kinich Ahaw, la diosa Luna Ixchel o el señor de la lluvia Chac, sobresalen –además- otro grupo de dioses terrestres, vinculados a las entrañas de la tierra y al Inframundo, “el lugar del Temor”. Precisamente, este aspecto de la religiosidad Maya es uno de los más apasionantes de dicha civilización: su llamativo interés y fascinación por el “Otro Mundo”, en torno al cual tejieron multitud de ritos, creencias y costumbres.

Nombres Mayas


Nombres Mayas

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El sabio norteamericano Dr. Sylvanus G. Morley, quien fuera un eminente arqueólogo Mayista, concluyó que los antiguos Mayas tenían tres y, a veces, hasta cuatro nombres diferentes: 1ero.- Su “paal kaba” o nombre de pila. 2do.- El apellido de su padre. 3ero.- Su “naal kaba”, o sea, los apellidos combinados de su padre y su madre, y 4to.- Su “coco kaba” o apodo.
Estudiosos de las costumbres Mayas relatan que, al nacer, el niño era llevado ante un sacerdote, quien hacía su horóscopo y le daba el nombre que debía llevar durante la niñez.
En el caso de los varones, el “paal kaba” iniciaba con el prefijo H (sonido aspirado similar a la J); para las niñas se utilizaba X (Ix). A estos prefijos se les agregaban nombres de mamíferos, reptiles o aves. De ese modo quedaban conformados nombres, tales como:
J Balam (jaguar) y X Cuat (serpiente). Los investigadores continúan explicando que, a partir de la pubertad, niños y niñas portaban el apellido de su padre. De tal suerte, si el progenitor de los personajes que estamos usando a manera de ejemplo, se apellidaba Chel, éstos cambiaban su nombre por Ah Balam Chel e Ix Cuat Chel, respectivamente. El patronímico era adquirido mediante una ceremonia llamada bautismo, en la cual un sacerdote salpicaba con agua de lluvia a un grupo de muchachos y muchachas, y luego los invitaba a quemar incienso y maíz molido en un brasero.
Terminado el ritual, el brasero era trasladado lejos del pueblo, alejando para siempre los espíritus malignos. Desde ese momento, a los jóvenes se les consideraba aptos para contraer matrimonio. Los Mayas peninsulares se casaban muy jóvenes, en ocasiones apenas cumplidos los doce o trece años. Al contraer nupcias, tanto el hombre como la mujer, modificaban por segunda vez su nombre, dando paso al “naal kaba”.
El “naal kaba” sustituía al anterior y se componía por el prefijo “Na” más el apellido de la madre, que era seguido por el del padre. Así, si la mamá de Ah Balam Chel o Ix Cuat Chel se apellidaba Chan, los nuevos nombres serían Na Balam Chan Chel y Na Cuat Chan Chel,
respectivamente.
Con los Mayas se confirma que, en el origen de todas las civilizaciones, hallamos la creencia de que otorgar un nombre concede poder sobre quien lo recibe, es como determinar su destino y posibilidades, pues –aunque nos cueste aceptarlo- el nombre va moldeando la personalidad a lo largo de la vida.